今日は人の心というものが、なんと、この世の何ものにも比べることが出来ない大きなものであるということを正しく悟ることにしよう。
これがまた多くの人に悟られていないことなのである。
極論すれば、人の心というものは、何物にも比ぶべくもないほど偉大なものであると同時に、この偉大なものを人間にのみ与えたのはどういうわけか、ということを悟ることにしよう。
現代の人々は、物質文明という時代に生まれたおかげで、物質的方面の生活に対する便利さは、昔と今とでは比較にならないほど、幸福に活きられている。
しかし精神的方面の生活というものは、残念ながら、昔の精神主義で活きている人間に比べると、それは全くお粗末である。
それというのも、文化の状態が、精神文化をおきざりにしているからでもある。
これが万物の霊長かと、思わざるを得ないほど醜く汚らしい心を使っている人が多い。
それが紳士であり、淑女であるというのだから、紳士淑女というものの正体を発いてみると、随分穢れたものであるといわざるを得ない。
しかし、いずれにしても、このような事実が存在しているのは、心の偉大さも知らなければ、その偉大な心が、なぜ人間だけに与えられているかということなど、毛頭気が付かない、というよりむしろ、皆目わからずにいるからなのである。
こういうと、「私の心は、そんなに大きくはない」とか、「他の人の心はそんなに偉大なものかもしれないけれども、私の心は小さいものだ」などというのだろうけれども。
しかし、それは現代の人々が、心の動きを全部使わず、せいぜい使っても五割か四割しか使っていないからである。
そして、残っている何割かは、一生使うことなく人生を活きているから、自分の現在まで使った心が、非常に小さく見えるのである。
自分がどういう心の使い方をしたにせよ、万物の霊長たる人間として生まれた以上、はかり知れない偉大な心を与えられているということに、気が付かなければいけない。
それが本当に悟れると、どんな場合であっても、心の持ち方を消極的にしてはいけないんだ、ということをも自然と悟れるのである。
それでは、心は本当にどれだけ大きなものであろうか。
これはもう、考えればすぐに考えつくことである。
それは何かというと、この広大無辺といわれる大宇宙を、人間が考えたときにすぐ考えられることである。
およそ、大宇宙というものは、この世の中の一番大きなものである、と誰でもが考えている。
たとえば、あの空にきらめく星の数は、人間の肉眼で見える数だけでも、ゆうに数千もある。
しかし望遠鏡を用いると、そのレンズを通して眺め得る数は、実に数百万に達する。
さらに精巧な天体撮影の写真機を用いると、百万倍という途轍もない、多くの星を見出し得るとのことである。
そしてこれらの星一つ一つが、皆一個の立派な太陽であり、この中には我々の太陽よりも、もっと遥かに大きいのが、たくさんあるとのことである。
そしてさらに驚くべきことは、これらの一つ一つの星の周囲には、やはり太陽系と同様、種々なる惑星や、衛星が、多数存在していることである。
というようなことを考えても、この宇宙の広大さが推察できる。
そして、空間に、所狭しと密集しているように見える多数の星がなんと、決して衝突もせず、また追突も、接触もしないのである。
それにひきかえ、人間の世界の交通事故を考えると、まことに笑止千万ではある。
宇宙は、形容の出来ない、微妙な調和をもって空間を秩序正しく運行しているのである。
もっと詳しくいうと、目に見えない一定のレールの外には、決してはみ出さないのである。
しかもこうした不可思議な内容をもつこの宇宙の広さはというと、一秒間に十八万六千三百二十マイル（約三十万キロメートル）を走る光線の速力で飛んでいっても、その半分を行くのに五十億光年（一光年は約十兆キロメートル）かかると、アインシュタインがいっている。
そしてさらにこれらの星（惑星、衛星、恒星）の中にも、一定の進化があるといっている。
だが、そういうことを知るとき、よりいっそう、宇宙の荘厳さにひとしお敬虔の思いを感じるのである。
そこで、真剣に気づかねばならないことは、人間の心の大きさである。
果てしない大宇宙よりも、人間の心の方が偉大であるということである。
月を見て佇めば、心は見つめられている月よりも、さらに大きいということを考えられはしないか。
星を見て佇んでいるときに、その星を見て考えている心の中は、大きなものを相手に考えているんだから、それはもう、それだけで、星以上に大きなものではないか。
星を見て、その星よりもさらに洪大な様子を心は想像できる、という簡単なことを考えただけでも、いかに人の心が一切をしのいで広大であるか、ということが分かってくるはずだ。
ところが、それが現代の人は分かっていないのだ。
もう、何千年も前に、仏典の方には、心の大きいことを、次のように書いてある。
私はこの仏典の言葉で悟れたのである。
その言葉とは、大いなる哉心や天の高きや極むべからず而も心は天の上に出づ地の厚きや測るべからず而も心は地の下に出づ日月の光や踰ゆべからず而も心は日月の明の外に出づ天地我を待ちて覆載し日月我を待ちて運行し四時我を待ちて変化し万物我を待ちて発生す之を最上道と名づけ、また無上菩提と名づけ、また正法眼蔵と名づけ、また涅槃妙心と名づくというものだ。
これを読んで私は、ハッと気がついたのである。
「広大無辺の大宇宙よりもさらに心は大きいじゃないか……」この幽玄微妙な神秘の数多い世界の中で、人間の心だけが、こうした尊い偉大な働きが与えられているのはなぜかということを、思いを深くしてさらに考えてみよう。
外観上では、いかに人間よりも遥かに大きいと思われる太陽にも、月にも、星にも、こうした心というものはない。
しかし人の心には、こうした不思議な働きが、与えられているというのは、そもそもどういうわけであろう。
その点を断固として悟らねばならない。
ありがたくも、尊い、こうした偉大なものを頂戴していながら、それをわからずに、かえってその心を粗末にして、自分の健康や運命を悪くしている馬鹿者が、いくらも世の中にいやしないか。
いや遠慮なくいうと、諸君が天風会員になる前までは、そうした馬鹿者といわれても、弁護の言葉のないほど、愚かな人生に生きていたことを考えてみなさい。
造物主の無限の力を正しく自覚し、同時にその無限の力を、心の働きと力で、人の命の中へ受け入れ、万物の霊長たる資格を完全に発揮し、同時に、造物主の心持ちである進化向上に順応し、人という人の間を睦まじく、造り上げていくために、こうした偉大な心が与えられているのである。
ところが地球上に生きている人間の多くは、この造物主の思し召しを逆に行ない、心の偉大なことは忘れて、しょっちゅう自分の体のことばかりを考えて、神経を過敏にし、しかもそのうえに、人間同士の間柄を睦まじくやっていこうなんて心はありはしない。
一方においては、愛を説く人間達が、人を殺し合っているじゃないか！それというのも、この心の本当の値打ちを知らないからだ。
厳かに考えてみよう。
哲学的にいうなら、あなた方の自我の中には、造物主の無限の属性が、宿っている。
それは、自分および人の世のために、その尊いものを善用して、この世に生まれた人間達の幸福を増進し、進化と向上とを現実化させようとする、造物主の意図に他ならないのである。
そして、こうした尊いものが、別に頂戴したいといって注文したわけでもないのに、生まれてみたらば人間であり、人間であるからこそ、生き甲斐を意義づけるために、その生命に、男も女も公平に、この恵みを、造物主から与えられている。
よく考えてみよう。
自分を貧弱な哀れな人間と思う考え方ほど、およそ値打ちがなく意味のない人生はないのだということを。
どんな人間の生命の中にも、造物主の無限の属性というものが与えられているのである。
果して、自分の自我の中に、造物主の無限の属性が宿っているか、いないかは、簡単なことですぐわかるはずである。
いつも私が言っているとおり、あの運河の水を考えてみよう。
運河だけ考えてみると、水量は極めて僅かしかないようにしか見えない。
しかしあれが大海と繫がって存在している現在の状態を考えてみるなら、運河は無限の水量と繫がっているのだ。
そう考えてみると、運河の水も大海の水も、同じ本質なのです。
それと同じ意味で人間を考えてみよう。
人間を、ただそれだけの存在で考えれば、極めて小さい。
ときには哀れで貧弱なものに考えられるかもしれない。
しかし、その心を通じて、自分の生命と造物主とが常に結びついている、という侵すべからざる事実に気付いたならば、どんな思慮の浅い人でも「ああそうだ！自我の中に、造物主の無限の属性が存在しているのだ」ということを悟れるはずである。
それでもなお悟れない人は、形だけが人間であって、心は犬猫にも劣っている人間であると遠慮なくいおう。
今もいったとおり、運河の水も大海の水も同じだ。
そうしたら人間の生命の中に存在する「この不思議な力（ヴリル）」というものは、造物主が持っている力と同じ力である。
さあ、そこで考えなければならないことがある。
人間として考えなければならない一番必要なことは、どんな場合があろうと、この造物主と自分の生命との結び目を堅固に確保することである。
この結び目を堅固に保たないと、病が出たり、不運が来たりするのである。
病になったり、不運になったりすると、「自分には何も責任がない、その責任は他にあるのだ」と思うものだ。
たとえば、風邪を引いても、「どうして風邪引いたの？」「今朝起きたときから気持ちが悪かったんだ」運命が悪くなったときでも、「自分は一所懸命まじめにやっているのに、相手が不渡りを起こしたんだ」というふうに自分には何の責任もないように思っているふしがあるが、それはとんでもないことだ。
蒔いた種子のとおりに花が咲くのである。
むろん、自分は知らずにやったことであろうが、自分の心の持ち方が消極的であるがために、この結び目を、思わず緩めてしまったからに他ならない。
消極的な心になると、自分ではそうしたつもりはなくても、造物主の心と自分の心とが離れ離れになってしまうのである。
造物主の心の中には、消極的な弱いものは、一つもないのである。
しからば、この結び目を堅固に保つにはどうしたらよいか。
それには、わが心を、造物主（宇宙霊）の心と同様の状態にして活きることが、秘訣の第一である。
造物主（宇宙霊）の心は絶対に積極である。
今日の世の中の人で、造物主（宇宙霊）に心がないと思うような愚かな人はいないと思うが、人の心の中に不思議な働きのあるのは、宇宙霊の心を分配されているからである。
されば、造物主の心とは「真」「善」「美」である。
「真」「善」「美」をもっとわかりやすくいえば、「真」とは「誠」である。
「誠」とは一点の嘘偽りもないことが「誠」である。
筋道が少しも乱れてないのが「誠」である。
「善」とは「愛情」のことである。
「美」とは「調和」のことである。
ところで、あなた方にも愛情はあるのだけれども、あなた方の愛情は偏った愛情である。
すなわち自分の気に入ったものだけ可愛がって、気に入らないものは可愛がりやしない。
そういうのは本当の愛情ではない。
太陽の光線のように、あれこれと選ばないで普遍的な気持ちで愛さねば駄目である。
太陽の光線は、美人の顔も照らせば、犬の糞も照らしている。
「おれは犬の糞はいやだから美人の顔だけ照らす」とはいわない。
ところが、あなた方は可愛いものだけを可愛がり、憎らしいものを憎む。
第一、憎むという気持ちは、悪魔の気持ちである。
もし自分が人から憎まれたら、どんな気持ちになるかということを考えてごらんなさい。
あなた方は人に憎まれるのが好きですか。
それとも愛されるのが好きですか。
村八分にされるのを好きな人間はいないだろう。
だから、造物主と同様の心になるには、どんなことがあっても、心に誠と愛を満たし、和を旨とした生活をすれば、造物主と自分との結び目が堅固に出来る。
消極的な心になると、自分では離れようと思わなくても、その造物主の大事な誠と愛と調和の気持ちから、離れてしまうのである。
つまり、結び目を、ほぐしてしまうことになる。
ところが、ひとたび自分の心を、明るく朗らかに生々として勇ましく、どんな場合があろうと心の働きの状態を曇らせずにいくようにするなら、造物主の心と同様の心持ちになる準備をしたことになるのだ。
つまり、結び目を堅固に保つ用意をしたことになる。
その用意が完全になればなるほど、その造物主（宇宙霊）の無限の力が自然に自己の生命の中へ、無条件に同化力を増加してくるのである。
これが人間の最も正しい活き方である。
そして、このような活き方をするとき、生命の流れは容易に涸れることがないのである。
そうした気持ちが推進力になる。
心の持ち方を積極的にしたということが、引っぱる力に押す力が加わるのと同じ結果になるのだ。
そしてまた、それが人間の正しい心であるという証拠に、そうした心で活きると、健康も運命も、どんどんよりよい状態になってくる。
反対に心を消極的にすればするほど、健康も悪くなり、運命も悪くなる。
この事実が、あなたがたに、心の持ち方を教えているのにもかかわらず、そしてまた、そうしたことがわかっている場合でも、自分で柄のないところに柄をすげて、これが悲しまずにいられるか、これが怒らずにいられるか、これが心配せずにおられようか、というふうに悪いとは思わず弁護している。
いくら弁護しても、宇宙は裁判所じゃない。
弁護の状態が上手だからといって、弁護の弁論が上手で、脚色が上手だからといって、お前を無罪にしてやるとはいわない。
何遍でもいうが、健康が悪くなるのも、運命が悪くなるのも、もとは自分にあるのだ。
天に向って唾したのが降りかかってきたのだ。
多くの人は、自分よりも優れた人や、出世したり、成功したり、丈夫な人を見ると、そういう人は特別な生まれつきだ、と思う。
そこが大きな間違いなのだ。
生まれつき、天才のように見える人間でも、成育するにつれて、やりっ放しにしておけば、凡人になってしまう。
凡人といえども、立派な修養を積めば、驚くべき優れた人間になる。
それを多くの人々は、あれは生まれつきだから別の人間だと、決めつけてしまうところに、大きなミスがあるのだ。
偉いといわれ、名を成し、業を全うし、あるいは容易に人の考えないような尊い真理を考えたりする人というのは、特別製のとても偉い人だと思うかもしれないが、そうではない。
あなた方だって、それと同じような値打ちを持っているのだけれども、あなた方の方では、それを心の方が運用していないからに他ならない。
正宗の宝刀を台所に持っていって、菜っ切り包丁として使っているからいけないのだ。
つまり、出世、成功、あるいは非常な健康に、また幸運に活きている人は、心の内容が極めて積極的であるからである。
諸君は、入会して五日間でその方法を教わってしまうではないか。
もう三日目には、観念要素の更改法、積極観念の養成法、四日目には神経反射の調節法、精神の使用法を教わってしまう。
私が十数年かかって、一生懸命研究したことを、簡単明瞭に、三日か四日で、諸君は教わってしまうではないか。
そうして、そうしたすぐれた働きをする心をつくる実際方法を、教わってしまうのだから、一様に皆、仲間の群を抜いて秀でた人間になれるに決まっている。
つまり結び目が堅固になっているから、造物主のもつ幽玄微妙な叡智が、積極的な心の中へスーッと、通ってくるのだ。
哲学的にいうと、その生命が、宇宙エネルギーと結合してしまうからである。
宗教的にいうと、無限の属性が、その生命に「アタッチ」したのだ。
しかも、特殊な人間だけがそうなっているのではない。
心を積極的にしてみなさい。
論より証拠。
事実がそれを証明するから。
病める人は、その病から心を放してしまいなさい。
病のとき、病を一生懸命に大事に考えてないと、病が癒らぬように思ってるとしたら、大間違いである。
船に乗っても、もう波が出やしないか、嵐になりはしないかしら、それともこの船は沈みはしないかしら、と考えていたならば、船旅の良さ、快適さは何もあるまい。
人生もまたしかり！ああなりはしないか。
こうなりはしないか。
すべったの、ころんだの、と考えていたら、人間、一分一刻も、安心した刹那はないじゃないか。
船に乗ったら船頭まかせ、病になったら医者任せ、という言葉が昔からあるではないか。
病になったならば、こういうことを悟ろう。
「治る病ならば、ほうっておいても治るんだ！」これを医者が聞くと、そうだと思うけれども、素人は「治らない病でも、お医者にかかれば治るでしょう」と思ってしまう。
医者にかかっても、治らない病は治らない。
こういっても医者は決して侮辱されたとは思わないはずだ。
「そうだ！」ときっと思うに違いない。
なぜなら、治らない病は、一生に一遍しかないからだ。
一生のうちに治らない病は二度も三度も四度もありはしない。
もしあるなら、二度も三度も死ななきゃならない。
寿命が尽きたときの病は、どんな名医が来ても治りはしない。
しかし、それまでは、その度に死にはしないんだから安心しなさい。
だから、病になったら、医者にかかるもよし。
医者にかかった以上は医者に任せなさい。
医者にかかっていながら、医者よりも病のことを心配している患者がいやしないか。
そういう患者が、心ある医者としては一番困るのだ。
欲張りの、銭儲けの好きな医者にとっては、そういうのはいいお得意だ。
神経過敏の患者だと半年薬を飲めばよいものを、一年も薬を飲んでくれるし、一年で治る病も、三年もかかってくれる。
医者としては銀行預金が増えて結構な患者だ。
しかし、よく考えてみよう。
この世の中に、医者の預金を増やすために生まれてきたのでもなければ、売薬屋の株を大きく配当させるために生まれてきたのでもない。
病になったならば、病をむしろ忘れるくらいな気持ちになりなさい。
病は忘れることによって治る。
病になろうと、不運になろうと心の態度は崩さぬことだ。
どうせ人間生まれた以上死ぬときが来れば死ぬのだ。
いくらいやだといったって駄目。
だから、どんな場合にも、天風会員は、自分の自我の中に宿る無限我、要するに宇宙霊、いい換えれば造物主のもっているエネルギーの分派分量を、余計いただいていることを疎かにしないことだ。
自分の心の持ち方さえ積極的であれば、その心の中にいただいた生命の力というものは逃げやしない。
消極的になったら、水を入れた桶に穴を開けたと同じようになってしまう。
人間だけには、自分の生命と宇宙霊とを結合することの出来るような、ありがたい働きを、心の中に与えて下されているのにもかかわらず、罰当りどもはわからない。
そしてもったいなくも棚上げしてしまって、病は病、運命は運命と、別々に考えることが、結果にきてしまうのだ。
世の中は公平に出来ているんだから、心を積極的にしさえすれば、健康もよくなり、運命も立ち直るように出来ているのだ。
だから、もっと自分の心をみがきなさい。
この暗示の誦句をゆるがせにしてはならない。
暗示の誦句だけは、もう寝言にでもいえるくらいに、自分の心の中に始終、注ぎ込まなければいけない。
凡人の域を脱した天風会員は、要らないことはどんどん忘れて、要ることだけをどんどん覚えりゃいいのだから。
心を積極的に持つようになると、要らないことはどんどん忘れて、要ることだけを覚えてくれる心になるのだ。
だから、諸君と座談すると、私は黙って聞いているだろ……。
話すことないもの。
あなた方は、べらべら油紙に火のついたように、いろんな下らないことばかりをしゃべりだす。
演壇でこれだけしゃべるから、先生は、膝を交えて話したら、さぞ話すだろうと思ったら大間違い。
私も昔はそうであったが、それがだんだんと心を積極化してくるに従い、しなくなった。
要らないことはしゃべる必要はない。
要らないものばかり持って歩く人があったら、諸君はそれを賢い人間だというだろうか。
大きなズダ袋提げて歩いている人を見て、「何が入っているのですか」「なあに、これ、くだらないものですよ」「何か、お要り用の物ですか」「いやあ、要るものじゃないんですよ」「それを、なぜ提げるんで」「いやあ、それが気になってねえ。
これ家に置いとけないんで、こうやって持って歩いているのです」といったら、諸君はどう思うか。
「これ阿呆かいなあ」と思うだろう。
これと同じような愚かなことをしていて、自分は愚かだと思わないでいる。
心の中に随分と要らないものをたくさん持っていると、肝心要のものを覚えようとするときに、要らないものが詰まっているから、程よく覚えられない。
そして、自分がそれほど粗忽であることは気づかないで、「私は物覚えが悪いんで……」と平気でいっている馬鹿がいる。
そのくせ、自分のものだけは、どんなものでも、忘れない。
どんなもの覚えの悪いという人でも、ときには人のものまで、持ってきてしまう。
笑いごとではない。
人間活きている以上、物覚えが悪いなんてことはない。
今日からは、どんなことでも、心に心配ごとがあったら、クンバハカ（注─本来はヨガの密法のひとつ。
天風先生はこれを基礎に、神経反射の調節法として完成した。
）をしてひょいっと吹き消してしまいなさい。
どんな不美人でも、朝、鏡の前にくると、いろいろとお化粧をするじゃありませんか。
それと同様、心のお化粧もしたらどうでしょうか。
それなのに、心など、汚い糞溜めの中に漬けておくようにほうっておいて、一生懸命顔ばかりはたいたって、何になるでしょうか。
女性のことばかりいってしまったが、男性諸君も同じことです。
ダイヤモンドの原石は真っ黒な炭のようなもの、それを懸命に磨けば、ああなるということを考えてみよう。
心には、もっともっと偉大な働きがあるのだから、どんな場合でも、病があったり、不運のときには、より一層、心を積極的にするように努力しなさい！
「人が何といおうと、そうするのだ！」といわんばかりに、心を積極的にしなさい。
天風会員は、どんな場合にも、本当に、自我の中に、造物主の無限我が入っているということを夢にも忘れてはいけない！誦句を与える！
大偈の辞ああそうだ‼我が生命は宇宙霊の生命と通じている。
宇宙霊の生命は無限である。
そして、不健康なるものや不運命なるものは、宇宙霊の生命の中には絶対にない。
そして、その尊い生命の流れを受けている我はまた、完全でそして人生の一切に対して絶対に強くあるべきだ。
だから、誠と愛と調和した気持ちと、安心と勇気とで、ますます宇宙霊との結び目を堅固にしよう。
大偈の辞ああそうだ‼我が生命は宇宙霊の生命と通じている。
宇宙霊の生命は無限である。
そして、不健康なるものや不運命なるものは、宇宙霊の生命の中には絶対にない。
そして、その尊い生命の流れを受けている我はまた、完全でそして人生の一切に対して絶対に強くあるべきだ。
だから、誠と愛と調和した気持ちと、安心と勇気とで、ますます宇宙霊との結び目を堅固にしよう。
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